Pietro Pomponazzi, filosofo umanista, sosteneva, come Aristotele, che l'anima è forma del corpo, quindi non può operare fuori dal corpo, ovvero non può conoscere al di fuori dei sensi. Tutte le funzioni dell'anima sono legate al corpo quindi muoiono con esso, respingendo, in questo modo, la tesi teologica di San Tommaso e quella del Razionalismo averroista di una trascendenza ed immortalità dell'intelletto.

Da allora, numerose sono state le posizioni, più o meno contraddittorie, più o meno condivisibili.

Sicuramente l'effetto più evidente creato dalla fede nell'immortalità dell'anima è di impedire che si commettano reati, per timore della dannazione eterna. Statisticamente, si fa il bene più per il timore di un danno eterno che per la speranza di un bene senza fine.

Ma è davvero così? E' proprio vero, come sostengono taluni, che in un ipotetico mondo in cui fosse prevalente la mancanza di una prospettiva di vita futura dopo la morte ci sarebbe il rischio di un possibile caos planetario?

Il giudizio divino legato all'immortalità dell'anima non preclude il peccato. Spesso, anche chi crede nell'immortalità continua a peccare, mentre vi sono molte persone che pur non credendovi conducono una vita virtuosa, come dire, chi non crede nell'esistenza di alcuna forma di dio non è privo di un'etica: molte volte tra questi soggetti si annidano i comportamenti migliori.

Proprio lo stesso Pomponazzi ci aiuta in questo scenario introducendo la virtù come premio a se stessa, quindi indipendente da una continuità della coscienza, dalla paura di eventuali castighi divini.

L'azione virtuosa è coerente con l'essenza razionale della natura umana, perchè riesce a rendere l'uomo felice, qui e subito, a prescindere da un eventuale premio futuro: il premio è dato dallo stare bene ora, per aver compiuto un'azione buona, efficace, costruttiva, e magari anche dalla speranza di ottenere denaro o dignità, why not? Parallelamente l'azione viziosa porta a comportamenti che alla lunga depauperano l'uomo sotto la spinta delle passioni, creandogli sofferenza e pena.

Ma allora, se la mortalità dell'anima è plausibile, mantenendo invariati gli equilibri immanenti, ne consegue che nessun dio governerebbe l'universo o che se lo governasse sarebbe ingiusto. Il rifiuto dell'immortalità dell'anima comporta, infatti, il permanere, in eterno, delle ingiustizie del mondo, l'impunità, cioè, per tanti delitti ed il mancato riconoscimento dei comportamenti virtuosi. E questo è in totale contraddizione con le Scritture.

Un dio ingiusto, quindi, o che non governa l'universo. O che non esiste.

E questo quadro darebbe ragione anche ai moltissimi pensatori, come Machiavelli e ancor più nel passato, Crizia (la stilista ha la K) che consideravano le religioni come modalità per tenere sotto controllo le azioni umane; tutti sanno che chi gestisce e controlla, mente costantemente sull'esistenza di leggi e regolamenti per tentare di indirizzare a basso costo i comportamenti dei più ingenui o meno informati.

Religione come "uomo nero"?

(heidi)

Con il 1947 nasce la fisica virtuale, anche se già nel XVII secolo, con il Meccanicismo, si fanno supposizioni su elementi della materia che di fatto non possono essere osservati: gli atomi.

Quindi scienza non solo in grado di stabilire regole attraverso l’osservazione diretta di un oggetto, ma di creare leggi attendibili anche e soltanto sull’esplorazione degli effetti prodotti da un oggetto non percepito, le cui esistenza e natura sono solo supposte.

Anche quando si parla del divino parliamo di qualcosa che si suppone esista, ma che i nostri sensi non percepiscono (non abbiamo una sua foto, un odore, una consistenza materiale) insomma, nulla di concreto, solo le possibili conseguenze.

Ma, mentre la percezione sensoriale di un dio potrebbe non essere cosa importante, fondamentali per la comprensione sono le sue realizzazioni. E’ con queste che l’Uomo deve fare i conti. E su questo piano cominciano le contraddizioni.

L’analisi empirica dell’atomo, gli esperimenti sulla materia, l’osservazione dei risultati portano sempre verso conseguenze replicabili, in qualunque momento da chiunque, quella del divino no. Anzi, l’osservazione fenomenologica immanente condotta scientificamente o attraverso la Ragione porta più facilmente ad una clamorosa assenza/esigenza del trascendente, piuttosto che ad una sua conferma, tanto meno ad una concezione teistica.

E’ facile pensare, dunque, che dalla comprensione della propria finitezza, l’essere umano abbia inevitabilmente bisogno di un benchmark, cioè di un modello di confronto per misurare lo scostamento dalla perfezione anelata, dal suo ideale bramato ed irrangiungibile, da un dio, appunto.

L’idea di un dio come esigenza (acquisita), dovuta ai limiti della sensibilità, cioè all’insufficienza dei sensi nel comprendere ciò che è nascosto nella natura, regolatrice passiva dei comportamenti e delle tendenze degli uomini risulterebbe efficace tanto quanto l’effettiva esistenza di un principium universitatis che governa l’universo; parafrasando Ludwig Feuerbach, “Non è Dio che crea l’uomo, ma l’Uomo che ha creato l’idea di Dio”.

E ancora una volta, come nel caso della mortalità dell’anima, l’uomo sarebbe in grado di condurre un’esistenza retta, anche sostituendo nella funzione della Vita la variabile “dio” con “idea di dio”.

Apparentemente un dettaglio, ma questa circostanza, opportunamente ufficializzata, produrrebbe vantaggi pantagruelici ed una serie di effetti a cascata che darebbero una nuova faccia al mondo e alla sua cultura: primariamente la superfluità della Chiesa e delle gerarchie omologhe, che le condurrebbe alla loro naturale rimozione, con la conseguente soppressione della loro ingerenza nelle scelte politiche addirittura su pure opinioni religiose come l’indissolubilità del matrimonio o la sacralità della vita dell’embrione, la secolarizzazione dei beni ecclesiastici a vantaggio del circuito economico, e la comparsa di uno stato più laico, quindi più libero, come vagheggiato da Arminiani ed Erastiani nel ‘600, che non subirebbe più condizionamenti nè forzature, col risultato di ottenere un’umanità più concreta, forse più solidale, e certamente meno credulona.

(heidi)